すべての文化において悲しみの段階は同じですか？

悲しい経験や喪失は、悲しみを含む人々の中で様々な感情を創り出すことができます。
同じ文化内であっても、人々は悲しみを別々に処理します。人格、生活経験、宗教的信念、文化的背景など、多くの要素が悲しみのプロセスに影響を与える可能性があります。誰もが同じ悲しみを経験するわけではありませんが、これは主に個人差と人格差に左右されます。悲しみの段階

スイス精神科医エリザベス・クブラー=ロス博士は、1969年に5段階の悲しみを発見したときの悲しみのプロセスを紹介しました。彼女の仕事は死に関連していますが、仕事の喪失、退職や移動など、多くの種類の損失や負の人生経験があります。
Kubler-Ross博士は、これらの段階を、事態現実の否定、起こっていることに対する怒り、自分自身またはより高い勢力、抑うつと圧倒的な悲しみ、最終的な受諾と喪失による平和のいずれかと交渉するものとして特定した。 br>
文化の期待

個人や家族は、文化的な環境の一部として悲嘆しています。社会は、悲しみを監視したり、悲しんだり、考え、感じ、行動する方法について、人々に期待を払う。文化には感情を表示するためのルールが異なります。現実には、悲しみを扱うことは個別に処理する必要がある個人的な問題です。
例えば、バリ島とエジプトの両方がイスラム諸国であっても、女性の悲しみの表示に対する期待は大きく異なる。バリでは、エジプトで女性が泣いて感情を劇的に示すことを奨めている間、文化は嘆き悲しみのある女性から感情的な表示を失望させます。例：西洋文化

一部のネイティブアメリカン社会では、故人は名前で言及されていません。渡された人の写真や会話は不適切とみなされます。むしろ、部族は死んだ人を非言語的に称える。メキシコ系アメリカ人は死者の日、ディアス・デ・ロス・ムエルトスを祝う。
彼らは、10月31日から11月2日までのこの時期に、故人は生きた親戚や友人を訪れることができると信じています。メキシコ文化は、芸術、料理、工芸を通じて社会のこの側面を描いている。ヨーロッパのユダヤ人の習慣によると、墓地を訪れることを含め、愛する人を記念して、死の夕暮れや死の記念日があります。


例：東洋文化

日系アメリカ人のお葬式や礼拝では、同僚は封筒で金銭を贈ります。 「鼓鼓」と呼ばれる額は、同様の状況で亡くなった人や家族から受け取った贈り物の種類に基づいています。仏教の葬儀では、家族は菜食主義の贈り物に感謝します。
家族は通常、儀式の儀式を主催しますが、ゲストは観ることができ、参加する必要はありません。イスラムの葬儀では、女性は控えめに服を着て頭と腕を覆います。いくつかの機会には、男性だけが葬儀に出席することができます。